黑暗模式 

2024年3月31日

《般若波罗蜜多心经》释义

般若波罗蜜多心经

沙门玄奘奉诏译

观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识。无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至于无意识界。无无明,亦无无明尽。乃至于无老死,亦无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得。以无所得故,菩提萨埵。依般若波罗蜜多故,心无罣碍。无罣碍故,无有恐怖。远离颠倒梦想,究竟涅盘。三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒。能除一切苦,真实不虚。故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:“揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃,般若多心经。

《般若波罗蜜多心经》释义

般若。智慧也。波罗蜜。到彼岸也。多。定也。经。径也。

言此经乃定心之径路也。此经以单法为名。实相为体。观照为宗。度苦为用。大乘为教相。此五者。经中所说之旨也。单法者。即般若波罗蜜多也。实相者。即诸法空相也。观照者。即照见五蕴皆空妄也。度苦者。即度一切业报苦厄也。大乘者。即菩萨所行甚深般若也。

观自在菩萨。

观自在者。观听圆明。智慧无碍。观有不住有。观空不住空。心不能动。境不能随。动随不乱其真。得大自在圆通也。

菩萨。即菩提萨埵之省文。菩提曰觉。萨埵曰有情。谓能觉一切有情。自觉以觉众生也。曰菩萨曰大士。皆尊称佛号之名也。观自在菩萨。即观世音大士也。

行深般若波罗蜜多时。

行深者。谓清净因地之法行已深也。

般若。华言智慧。般若智慧。非识心之昭昭灵灵。乃本心真性之光明。照无量世界。通无量劫事。圆明普照之真智真慧也。

波罗蜜。华言到彼岸。此岸。乃众生作孽受苦。堕落沉沦之地。彼岸。乃诸佛菩萨究竟到人欲尽净。光明正大之地。

多者。定也。

时者。时候也。谓菩萨妙圆明觉超越世出世间。具足三昧慧定之时也。

照见五蕴皆空。

照者。本心智慧妙觉明照也。

见者。本心智慧明圆真见也。

五蕴者。色受想行识之五阴也。

空即本心性体实相之真空也。照见蕴空。则本心妙明而性体洞见也。

度一切苦厄。

谓解脱一切执著生死烦恼之苦厄。成就一切圆通也。

舍利子。

即舍利弗。母名舍利。因母立名。乃佛之弟子。舍利弗于佛弟子之中。智慧第一。而不能如观世音菩萨究竟得证圆通。而成正觉者。盖因滞于智慧也。滞于智慧。则有我相。我见。(空相。空见。)佛故举观自在菩萨之行深般若真空无相之法。以证菩提彼岸。得为圆明普照之标榜。呼舍利子而告之。欲其不滞于我相。我见。空相。空见。而究竟于人空法空。空空之境界。以证无上道也。

色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。

色乃梦幻泡影。故不异于空也。

空乃一真显露。故不异于色也。

色有形相。凡有所相。皆是虚妄。终有坏期。故色即是空也。

空性虚无。无形无声者也。道以虚无之体。视之不见。听之不闻。能生有色有声之天地万物。故空即是色也。

因色而有六根之领受。六根领受于心。而生思量拟度之想。悬想六尘。而生运用施为之行。行动迁流。而生分辨精粗美恶之识。色受想行识。五者相因也。色有坏时。而受想行识。终归虚妄。亦复如是。色即是空也。能了悟色即是空。逢色不受。则无受想行识诸杂念一心清净。空若太虚。以无相而生真空之实相。亦复如是空即是色也。

舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。

佛复呼舍利子之名。进一层以告之也。意谓不但五蕴皆空。一切修证菩提之法。莫不皆空。楞伽经云。一切法不生。如是一切法空。若执著于法。则有法生。法生则心意意识皆生。有生则有灭。有生灭。则有垢净增减矣。诸法若如虚空界之空相。岂有生灭垢净增减乎。

是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。

是故承上起下之词。是故真空之中本无我相。何色之有。

既无我相。自无我见。一切声色何能入我真空妙明之心。自无受想行识矣。

既无我相。则六根亦非我有。无眼耳鼻舌身意矣。

六根既无。则六尘无安顿之所。自无色声香味触法矣。

无眼界。乃至无意识界。

眼为六根之先锋。意为六识之主帅。而六根六尘。无识不显。

无眼界。乃至无意识界。则六根六尘六识之十八界皆无界限矣。

无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。

无明至老死。乃佛所说三世十二因缘也。

一曰。无明。谓过去世。妄识迷性也。

二曰行。谓过去世。一切结业。随无明妄识流转也。

三曰识。谓现在世。托胎识灵种子也。

四曰名色。谓现在世。识灵在胎。心但有名。而色身已有质也。

五曰六入。谓现在世。识灵在胎。已成六根之体。已具六入之用也。

六曰触。谓现在世。色身出胎之后。六根但有所触。尚未了知六尘之涉入也。

七曰受。谓现在世。色身日渐长大。已能纳受六尘诸境。尚于贪淫等心未起也。

八曰爱。谓现在世。色身日益长成。贪淫等心已开。而生种种爱欲。尚未实爱欲之境也。

九曰取。谓现在世。色身强壮。爱欲日盛。而驰求恣取色声香味触等以实爱欲之境也。

十曰有。谓现在世。色身因驰求恣取。六根积集欲界。色界。无色界。三界之因。成就欲有。色有。无色有。三有之业果也。

十一曰生。谓因果不亡。识灵又随业流转。受生于未来世之四生六道也。

十二曰老死。谓未来世。受生以后。色身衰老。又坏而死也。因无明缘行。因行缘识。因识缘名色。因名色缘六入。因六入缘触。因触缘受。因受缘爱。因爱缘取。因取缘有。因有缘生。因生缘老死。十二因缘。生灭无常。有起有尽。尽而复起。起而复尽。循环三世。生灭轮转。
若观此十二因缘。皆为无明妄识流转。忽然觉悟五蕴十八界皆空。则本妙明心。如如不动。无有生灭之妄识。则无无明矣。既无无明。则无起无尽。亦无无明尽矣。乃至者。包无行亦无行尽。无识亦无识尽。无名色亦无名色尽。无六入亦无六入尽。无触亦无触尽。无受亦无受尽。无爱亦无爱尽。无取亦无取尽。无有亦无有尽。无生亦无生尽。无老死亦无老死尽。

无苦集灭道。无智亦无得。

苦。谓生死烦恼诸苦。

集。谓积聚。

人生在世。心为形役。形为事劳。积聚五蕴中之根尘处界。十二因缘生死烦恼。种种苦因。今既无五蕴根尘处界。十二因缘。则无苦因之积聚也。

灭。谓寂灭。

道。谓真常不息之道。

五蕴中一切苦因。一一皆生灭无常。今生灭既灭。寂灭现前。而当体妙明寂静之真性。洞彻圆通。以入真常不息之道矣。

谓既无苦集灭道。则已入佛慧。明了无碍之智。已得菩提之果。然虽入佛智。乃本心般若真空之本智。般若无知。无所不知。无漏之智。如无智也。虽得菩提之果。亦是本心现量。即心即佛。不假外求。亦无所得也。若知有智。乃曲心推测之知见。非真空无漏之本智也。若云有所得。即有所失。亦有漏也。本心具足本智。故云无智亦无得也。

以无所得故。

此承上起下之词。谓一心之本智本法。本自具足。无心外之法可得。若有一法可得。即有一分识心结习未尽。识心结习若尽。则万法本具一心。一心本具万法。一心与万法不二。万法与本心本一。复何有所得哉。

菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。

菩提萨埵。即菩萨之称。

依。因也。谓依般若之本智本慧。自悟自修。以登彼岸之故。

心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。

挂者悬系。碍者窒塞。依一心之本智。不依缘起之业识。不住客尘之妄法。则心是空心。法皆空法。所谓不依一法而心常住。已得大自在矣。复何挂碍之有。

恐怖。如地陷风飘。火烧水溺。及杀害恶死。种种之可惊恐怖畏者。既无挂碍。则不滞我相我见。四大皆空。五蕴非有。常清常静。不动不摇。一切如如。复何惊恐怖畏之有乎。

远离颠倒梦想。究竟涅盘。

颠倒。谓六尘惑乱。妄想成业。生灭旋复。虚妄轮转。种种颠倒也。

梦想。谓惑于见思客尘。而迷梦妄想也。若既无恐怖。则障垢已尽。本性不复更迷。虚妄不复更生。复何三界感业而轮转颠倒。复何见思惑乱。而迷梦妄想乎。

涅云不生。盘云不灭。谓本心本无挂碍。本无恐怖颠倒梦想。一切种种。皆缘起于无始无明虚妄业识耳。今既依当身一心本智。外息诸缘。内心无喘。心如墙壁。外不放入。内不放出。真常真乐。真我真净。究竟直到不生不灭涅盘之大道矣。

三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。

谓过去现在未来三世诸佛也。

阿耨多罗。云无上也。

三藐。云正等。

三菩提。云正觉。绝诸对待。无有而上之者。故名阿耨多罗无上也。本心本智。各自具足。故名三藐正等也。本心般若智慧。本不为尘劳所蔽。故名三菩提正觉也。谓行深般若之本心本智。到波罗蜜之彼岸。而证菩提之果。不但观自在菩萨而然。即过去现在未来三世诸佛莫不依般若波罗蜜多故。得无上正等正觉之大道也。

故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。

统妙万法。不可思议之谓神咒者。秘密心印也。

普照一切。而无所不遍之谓明。

最极一切。而无上可上之谓无上。

一切平等。无等可等。谓无等等。

谓度脱一切生死烦恼苦厄也。

真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。

谓佛无妄语。如来所说是真语。实语。如语。不诳语。不异语也。

以一心之本智本慧究竟。即尘劳是清净。即烦恼是菩提。一切苦厄莫不一齐解脱。真实不虚之故。乃说此本心本智。究竟自心秘密之总持也。

即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。

大凡一切咒语。乃诸佛微妙秘密心印。惟当沉沉静静。无思无虑。一心持念。无记无数。即咒是心。即心是咒。不复以知见立知见。如此持念一心。至于知见无见。则群魔于此以降。真如于此以住。挂碍恐怖于此而解脱。颠倒梦想于此而远离。本智本慧于此而开发。无明烦恼于此而尽泯。

即无明是大智。即烦恼是菩提。即菩提是五蕴。即五蕴是法身。即法身是诸法。即诸法是空相。即空相是当身一心。即当身一心是如来藏也。般若波罗蜜多心经心咒之功德。

(黑眸子博客:https://www.heimouzi.com/)

没有评论:

发表评论